In morte del filosofo Gianni Vattimo
"Solo in alcuni momenti
l'uomo sopporta la pienezza divina,
il sogno di questi è la vita"
Un’intervista dove il filosofo parla del “pensiero debole”, di sé, di Dio, del Papa e della sua preghiera quotidiana.
Lei è il fondatore di una corrente filosofica postmoderna che ha definito "pensiero debole". Cosa intende con questo termine?
Vattimo: Il "pensiero debole" si basa sull'intuizione che non posso mai percepire il mondo in modo completo. Non esistono strutture oggettive e atemporali. Martin Heidegger aveva ragione quando diceva che l'essere non può essere pensato come un oggetto. Dietrich Bonhoeffer intende la stessa cosa quando dice: "Un Dio che esiste non esiste". Ma se non esiste questa struttura dell'essere concepita come massima oggettività alla quale possiamo aderire, concludo che ha ragione anche Friedrich Nietzsche quando dice che i valori più alti si sono dissolti.
Cosa rimane?
Vattimo: Rimangono i messaggi, che sono ovviamente più "deboli" dell'essere assoluto. Ma sono più vicini alla nostra esperienza reale. Questo pensiero non è così nuovo. Perché anche tutto ciò che pretendeva di essere l'essere assoluto finale era oggetto di tradizione, ci sono sempre state delle auctoritates. Anche la Chiesa cattolica parte dal presupposto che la verità naturale è rivelata in un senso che la sola ragione, la sola filosofia, non può raggiungere. Quindi ci sono sempre stati solo valori tramandati, a volte con una pretesa di assolutezza. Abbiamo sempre incontrato la verità nelle interpretazioni. Anche un certo atteggiamento verso gli altri deriva dal "pensiero debole": Poiché non sono sicuro del mio essere e del mondo, ascolto e partecipo alla conversazione invece di proclamare giustificazioni e verità ultime. Con questo atteggiamento posso vivere in una società pluralista.
C'è un nucleo forte in questo "pensiero debole", in questo soggetto "debole"?
Vattimo: La mia debolezza è il nucleo. O per dirla in altro modo: la mia debolezza è la mia forza.
Non per niente questo ci ricorda il cristianesimo, che ha tratto grande forza dalla debolezza, dalla morte in croce. Nel suo libro "Credere di credere" lei scrive che forse anche lei ha costruito questa filosofia ispirandosi a Nietzsche e Heidegger e ha privilegiato questi autori perché personalmente è fortemente influenzato dalle tradizioni del cristianesimo. In che modo il "pensiero debole" è legato al cristianesimo?
Vattimo: Leggendo il libro di René Girard "La fine della violenza", mi è venuto in mente che l'indebolimento delle strutture forti attraversa come un filo rosso la storia dell'essere e che questo non è altro che la trascrizione della dottrina cristiana dell'incarnazione del Figlio di Dio. Infatti, nella kenosi, nell'incarnazione di Dio in Gesù Cristo, Dio si secolarizza. Dio mette in dubbio i sogni metafisici delle religioni naturali, che lo pensano come assoluto, onnipotente, come l'ipsum esse metaphysicum subsistens. La secolarizzazione, cioè, la progressiva dissoluzione di ogni santità naturalistica, è l'essenza stessa del cristianesimo.
Cosa rimane del cristianesimo quando Dio evapora e la secolarizzazione è la sua stessa essenza?
Vattimo: La storia della salvezza è sempre stata la storia dell'interpretazione. Per essere salvati, bisogna ascoltare l'insegnamento del Vangelo, comprenderlo e applicarlo correttamente nella propria vita. Ma la salvezza stessa subisce uno sviluppo nella storia - verso un'interpretazione sempre più "vera" delle Scritture, in continuità con quanto avviene nel rapporto tra Gesù e l'Antico Testamento: Il filo conduttore dell'interpretazione che Gesù dà dell'Antico Testamento è la nuova e più intensa relazione d'amore tra Dio e l'umanità e, di conseguenza, tra gli esseri umani. "Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone. Vi ho chiamati amici, perché vi ho detto tutto quello che ho udito dal Padre mio", dice Gesù nel Vangelo di Giovanni. Ci dice di amarci gli uni gli altri. Questo messaggio di pietas, caritas, amore, è ciò che il cristianesimo è oggi. Il pensiero "debole" è sempre stato accusato di essere arbitrario e di non avere criteri per distinguere il bene dal male. Ma non è così: il criterio è la Caritas.
Lei ha citato il teologo protestante Dietrich Bonhoeffer con la sua affermazione "Un Dio che esiste non esiste". Ma io non posso fare esperienza del Dio che non esiste, vero?
Vattimo: Certo che posso fare esperienza di Dio. Non posso indicarlo, e certamente non è una persona. Faccio esperienza di Dio come presenza in me e nella mia vita, come senso di dipendenza da qualcosa, come consapevolezza che la mia libertà è sempre già avviata. Ma non posso definire questa percezione di presenza in modo più dettagliato, posso solo dire: Dio è più una questione di sentire che di vedere o toccare. Anche se tutto questo suona molto vago, non significa che non lo riconosca. Sento questa presenza molto forte dentro di me, ma non solo dentro di me, anche fuori di me, intorno a me. Luigi Pareyson, il mio maestro di filosofia, che avrebbe compiuto cento anni questo febbraio, ha spiegato così l'intreccio tra rivelazione e interpretazione: "La cosa si rivela nella misura in cui la persona si esprime". L'interpretazione è sempre l'espressione della persona in cui la rivelazione viene al mondo.
Luigi Pareyson è un filosofo largamente sconosciuto in Germania. Ciò che si conosce sono i suoi allievi Umberto Eco, Massimo Cacciari e lei. Cosa ha imparato da Pareyson?
Vattimo: Da Pareyson abbiamo imparato a riconoscere sia la continuità che i conflitti tra filosofia e tradizione religiosa. Entrambe si occupano della stessa cosa, ed entrambe vivono di una "rivelazione" all'interno della quale si nascondono infinite possibilità di interpretazione. Nella tradizione di Schelling, di Kierkegaard e di altri esistenzialisti cristiani, Dio è per Pareyson l'origine e la fonte di tutte le interpretazioni e l'origine della libertà. Un Dio che contiene in sé anche il male. Di fronte alla pluralità delle culture e delle religioni e alla necessità di un dialogo tra di esse, il pensiero di Luigi Pareyson è tutt'altro che superato.
Si può percepire la presenza di Dio se non si è cresciuti nella tradizione cristiana o non si è mai sentito parlare di Dio?
Vattimo: È certamente più difficile. Ma Dio è sempre già presente. Questa presenza, che è più grande di me e da cui sono in qualche modo dipendente, posso percepirla senza sapere nulla di Gesù Cristo o del cristianesimo. Bisogna distinguere tra cristianesimo e religione. La religione è il fatto che percepisco questa presenza. Friedrich Schleiermacher lo pensava già. Ma è possibile venire al mondo senza avere antenne per la presenza divina? Non lo escluderei. Ma è difficile da immaginare, a meno che non si sia fatto di tutto, in seguito, per interrompere questa connessione originaria. Ma questa situazione è molto poco terrena.
Nella Germania dell'Est e in altre regioni dell'Europa orientale, questa è la regola. La gente viene nelle chiese e non sa nulla del cristianesimo e di Dio. Chiedono chi sia la donna con il bambino che vi è raffigurata.
Vattimo: Davvero? Non hanno mai sentito parlare di Dio? Com'è la situazione nelle famiglie? Mi è difficile immaginarlo. Il legame tra Dio e le persone è simile a quello tra una madre e il suo bambino appena nato. Il legame c'è senza che lei debba pensarci.
Se percepisco Dio come una presenza dentro di me, significa che posso percepire Dio solo soggettivamente? Sempre e solo come interpretazione soggettiva?
Vattimo: Sì. La mia percezione è diversa dalla tua. Ma possiamo parlarne confrontando le nostre percezioni. La verità può accadere solo se e finché "una conversazione siamo e possiamo ascoltare l'uno dall'altro", come ha scritto Friedrich Hölderlin.
Lei dice che Dio è sempre già presente. Cosa la rende così sicuro?
Vattimo: Sicuro? Non si può mai essere sicuri quando si parla di Dio. Vuole essere sicuro?
È difficile vivere senza sicurezza e senza assicurazione.
Vattimo: È vero. Ma un prerequisito fondamentale per fare esperienze religiose è proprio quello di non aspettarsi sicurezza e di entrare in un terreno non assicurato. Il filosofo Blaise Pascal scommetteva su Dio. Non siamo quindi in grado di sapere cosa sia Dio e se lo sia, scriveva nelle "Pensées". "È certo, tuttavia, che Dio è o non è. Ma da quale parte propenderemo? ... Secondo la ragione non si può affermare né l'uno né l'altro; secondo la ragione non si può negare né l'uno né l'altro... Una scommessa deve essere fatta, non è volontaria, si è una volta nel gioco, e non scommettere che Dio è scommettere che non è... Scommettete allora che è, senza riflettere a lungo... Ma la vostra beatitudine? Vogliamo soppesare guadagno e perdita quando decidiamo che Dio è. Se si vince, si vince tutto; se si perde, non si perde nulla... C'è una vita eternamente felice da vincere". Ma mentre Pascal stava ancora scommettendo, Dio era già presente in lui come presenza.
Questa "presenza" divina che lei descrive non ha anch'essa un'origine da qualche parte?
Vattimo: È vero, ho bisogno di un'origine se non voglio far dipendere l'esperienza di Dio solo dalle sensazioni, dal fatto che una persona sente qualcosa e l'altra no. Ma allo stesso tempo non ci può mai essere un inizio chiaramente fissabile con cui inizia l'esperienza di Dio. Non è semplice. Anche nella filosofia, Dio è sempre stato intrinseco. A qualcuno non è venuta improvvisamente l'idea di dire: ora Dio è qui. Sperimentare la presenza di Dio sembra essere un'esperienza umana primordiale.
Nella sua autobiografia, lei ha descritto come da bambino e da giovane andasse a Messa ogni mattina. A posteriori, si è descritto come un "cattolico militante". Più tardi ha detto di sé di essere ateo. E oggi?
Vattimo: Pratico un cristianesimo "debole", come la maggior parte degli italiani. Non credo in un Dio metafisico, né nella mistica, né nei dogmi della Chiesa, eppure vado a Messa la domenica. Per me questo non è un rifiuto o una mancanza, ma un ottimo modo di essere cristiani. Non sono completamente fuori dalla Chiesa, ma nemmeno completamente dentro. È il luogo ideale per testimoniare verità a metà, "deboli". Non c'è altro modo per noi cristiani di vivere nella società secolare. Inoltre, leggo il Breviario Romano ogni sera. Questo è il mio modo personale di vivere la vita cristiana. Ci sono altri modi per gli altri. Non esiste un'idea sovratemporale di cosa sia la vita cristiana. La vita cristiana assume forme diverse in epoche diverse.
Papa Francesco invita i cristiani di oggi ad andare alle periferie, ai poveri. Come si può vivere la Caritas? Cosa significa vivere in povertà?
Vattimo: Nella nostra epoca, dove tutto è incentrato sulla crescita, sulla ricchezza e sulla forza, la vita cristiana dovrebbe essere incentrata sulla debolezza e sulla povertà. Ma questo non significa che il cristianesimo abbia sempre a che fare con la povertà. Nei periodi storici di povertà materiale, i cristiani hanno giustamente cercato di arricchirsi. Nella mia infanzia, molto era legato all'idea dei consigli evangelici. Secondo questi, non devo vivere in povertà materiale per essere un buon cristiano. "Fare la carità" in italiano significa innanzitutto fare l'elemosina a un mendicante. Ma Caritas significa molto di più. Significa accettare che anche il negativo fa parte della vita. Questo è anche l'obiettivo del pensiero "debole": accettare che la vita porti con sé povertà, tristezza, perdita e morte.
Quando prega, a quale Dio si rivolge? A cosa pensa?
Vattimo: Il mio modo di pregare è cambiato radicalmente nel corso della mia vita. Sono cresciuto pensando che Gesù Cristo fosse mio amico. Ora non è più così. Oggi di solito prego recitando formule, ad esempio i Salmi. Non devo immaginare o pensare troppo. È una questione di forma. Deve essere conservata.
Ho letto che lei preferisce la Messa in latino?
Vattimo: Sì, è vero. Perché la Messa italiana è spesso troppo sentimentale per me. Si parla troppo di Dio come "mio pastore", e Dio viene chiamato troppo spesso per nome. Non riesco più a dire "tu" a Dio, per me è più rispettoso e più appropriato a una presenza misteriosa dire "Voi". Anche i canti italiani nella Messa non sono abbastanza rispettosi per me. Il latino conserva la forma, l'ufficialità, l'estetica. La bellezza è una questione di forma. La forma è importante per mantenere le distanze e il discorso ufficiale.
Qual è il ruolo della Chiesa oggi?
Vattimo: La Chiesa è sempre stata troppo autoritaria, troppo "forte", e questo non mi piace. D'altra parte, non riesco a immaginare il cristianesimo senza la Chiesa. L'istituzione è importante per tramandare le tradizioni. Ed è importante per organizzare la comunità. Far parte di questa comunità è importante e confortante. La mia vita sociale è purtroppo molto povera, per molte ragioni. Trovo difficile entrare in contatto con una comunità nell'ambito della chiesa, perché il mio modo di vedere il cristianesimo e di interpretare la Bibbia è così lontano dalla fede della maggior parte degli altri cristiani che non mi sento a mio agio in una comunità di cristiani "normali".
Poiché ha parlato di conforto, ha paura della morte?
Vattimo: No, non ne ho. Devo ammettere che molto raramente penso all'aldilà e al fatto che sia bianco o nero. L'aldilà ha sempre a che fare con il pensiero mitico. Il cristianesimo mi dà talmente tanto senso alla mia vita che sono già redento qui e ora. Ma dire una cosa del genere è probabilmente già un'eresia agli occhi della Chiesa. Forse molte persone si aspettano troppo dalla loro vita qui. Ma pochi cristiani oggi credono nella vita dopo la morte. Nemmeno il Papa ci crede. Nemmeno io credo nella resurrezione. Quando si muore, si muore. Tutto qui. È così scandaloso?
Papa Francesco è un amico del pensiero "debole"?
Vattimo: Penso di sì. Ha riconosciuto, ad esempio, che esistono una moltitudine di Madonne, molte forme del divino. Un pensatore "forte" avrebbe cercato di arginare la diversità della venerazione della Madonna già da tempo.
Inoltre, la misericordia e la Caritas sono un filo conduttore del suo pontificato.
Vattimo: Anch'io la pensavo così all'inizio. Ma negli ultimi tempi mi sono venuti dei dubbi. Penso che mi piaccia soprattutto perché è diverso dai suoi predecessori Giovanni Paolo II e Benedetto XVI. All'inizio si è chiaramente distinto da loro. Era chiaro che voleva introdurre Francesco d'Assisi e l'idea di misericordia e povertà nella Chiesa. Ma cosa sta facendo ora? Sta facendo di nuovo un passo indietro? Perché non ha fatto di più per le donne già da tempo? Potrebbe elevare una donna a cardinale. Sarebbe un grande segno che vuole davvero cambiare la Chiesa.
Legge spesso la Bibbia?
Vattimo: Sì, i Vangeli e le Lettere.
Qual è il suo Vangelo preferito?
Vattimo: Non ho un Vangelo preferito perché non ho mai letto i testi nel loro insieme. Noi cattolici siamo abituati ad ascoltare i Vangeli sezione per sezione durante la Messa. Ma io torno sempre alla Lettera agli Ebrei. L'inizio della lettera è molto importante per me: "In molti e diversi modi Dio parlò un tempo ai padri per mezzo dei profeti; alla fine di questi giorni ha parlato a noi per mezzo del Figlio". Questa idea dei "molti modi" in cui l'essere viene percepito viene dalla "Metafisica" di Aristotele. Lì si dice che l'essere si manifesta in molti modi. Questa molteplicità dell'essere è il modo in cui Dio ha parlato all'umanità. Il modo più recente è attraverso il bambino. Questa è la storia dell'essere. Questo è stato il punto di partenza della mia filosofia. Il fatto che sia possibile avvicinarsi a Dio mi ha colpito molto quando l'ho letto per la prima volta. E mi colpisce ancora. Ma "solo in alcuni momenti l'uomo sopporta la pienezza divina, il sogno di questi è la vita". È quanto scrive Friedrich Hölderlin nell'elegia "Brot und Wein". Questi due versi hanno accompagnato anche me per oltre 50 anni. Da quando ho scritto il mio primo libro su Heidegger. Più invecchio, più penso che il secondo verso sia il più importante.
FONTE
https://www.herder.de/hk/hefte/archiv/2018/9-2018/ich-kann-nicht-laenger-du-zu-gott-sagen-ein-interview-mit-dem-philosophen-gianni-vattimo/
Herder Korrespondenz 9/2018 S. 23-26, Interview
