L’eredità incompiuta
Cristianesimo, modernità e la dialettica della libertà relazionale
Da un intervento di Lucio Cortella *
La soglia dell'Esodo: ripensare il legame tra teologia e secolarizzazione
La riflessione filosofica contemporanea si trova oggi di fronte a un’aporia fondamentale: il mondo moderno, pur dichiarando la propria autonomia e l'autosufficienza della ragione tecnica, sembra incapace di giustificare i propri valori fondativi senza ricorrere a un’eredità che ha tentato di dimenticare. Per comprendere il senso della crisi che attraversa le democrazie liberali e l’agire dell’uomo nel capitalismo globale, non è sufficiente analizzare i meccanismi economici o sociologici; occorre compiere un’opera di scavo archeologico. Si tratta di quello che amo definire "Esodo": un movimento del pensiero che accetta di distaccarsi dalle proprie terre – dalle certezze dogmatiche del laicismo come da quelle del confessionalismo – per rintracciare il germe originario di quella soggettività che noi chiamiamo moderna.
La tesi che qui intendo sviluppare è che la modernità non sia il "nemico" del cristianesimo, né una sua semplice negazione, quanto piuttosto il suo compimento secolarizzato, ma un compimento che ha smarrito la dimensione del limite e della relazione. Se convenzionalmente facciamo risalire l’alba del moderno ai secoli XVII e XVIII, alla rivoluzione scientifica e al giusnaturalismo, dobbiamo avere il coraggio di affermare che la sua vera genesi risiede molto più indietro, nel cuore di quella rivoluzione dello spirito che ha posto il singolo di fronte all'Assoluto, conferendogli un valore infinito.
Dallo status alla persona: la rivoluzione del valore infinito
Per comprendere la portata di questa trasformazione, occorre guardare al mondo classico. Nella Grecia di Aristotele e Platone, la libertà non era un attributo dell'essere umano in quanto tale. Essa era una categoria politica, un attributo dello status. Si era liberi solo all'interno della polis, e solo in contrapposizione a chi libero non era: lo schiavo, la donna, il barbaro. Il limite era la condizione stessa della libertà greca, ma era un limite escludente, gerarchico, fondato su una natura che distribuiva ruoli e dignità in modo diseguale.
L’avvento del cristianesimo spezza questa cornice. Con la predicazione di San Paolo, la distinzione tra "giudeo e greco", tra "schiavo e libero", cessa di avere una valenza ontologica davanti a Dio. Qui nasce l’idea moderna di uomo: l’individuo come portatore di una dignità infinita e inalienabile. Tuttavia, questa libertà cristiana non nasce come rivendicazione di potenza, ma come "libertà interiore". È la libertà del dialogo della coscienza, quella libertas che Sant’Agostino descrive come il ritorno in se stessi, dove abita la verità.
Per secoli, questo principio è rimasto latente, carsico, spesso soffocato dalle strutture istituzionali della Chiesa stessa, che temeva l’irruenza di un soggetto che non rispondeva più a un ordine esterno ma al "foro interiore". Sarà la Riforma protestante a radicalizzare questa istanza: Lutero, portando al culmine l’interiorizzazione agostiniana, sposta definitivamente l’asse della salvezza dalle opere esterne alla fede soggettiva. In quel momento, il soggetto diventa il baricentro dell’universo morale.
Il paradosso del "guscio vuoto": la libertà senza l'altro
Il dramma della modernità comincia quando questa soggettività assoluta esce dal recinto della teologia per farsi paradigma politico e sociale. Pensatori come Hobbes e Locke hanno tradotto l'infinità del valore del singolo in termini di "diritti naturali". Lo Stato moderno non riflette più un ordine cosmico o divino, ma è una costruzione artificiale volta a proteggere la monade individuale.
Ma qui si inserisce un paradosso tragico. Emancipandosi da ogni vincolo tradizionale, dogmatico e gerarchico, la libertà moderna si è definita quasi esclusivamente come "libertà negativa", come la "libertà da" (vincoli, interferenze, autorità). Il risultato è quello che chiamo il "guscio vuoto". Una libertà che ha rimosso il contenuto, il legame e il fine, lasciando il soggetto padrone di nulla se non del proprio vuoto pneumatico.
Senza un orientamento etico che trascenda l’immanenza dell’ego, questo spazio vuoto viene colonizzato da nuove forme di dominio eteronomo. L’individuo atomizzato, convinto di essere sovrano, si scopre asservito alle logiche del consumo e della produzione. Il capitalismo, in questo senso, è la risposta della modernità al vuoto della libertà negativa: se la libertà non ha più un fine trascendente, essa trova il suo unico esercizio nell'accumulazione illimitata. La libertà del moderno rischia così di rovesciarsi nel suo opposto: una competizione egoistica che atomizza la società e rende l’uomo schiavo dei propri desideri materiali, trasformando l'infinità della coscienza in una cattiva infinità di bisogni indotti.
La lezione di Hegel: la libertà come guadagno relazionale
Contro questa deriva, occorre recuperare un’altra linea di pensiero, che trova in Hegel il suo punto di massima densità. Hegel comprende che la libertà non è un dato di natura, né un diritto che portiamo con noi nascendo. La libertà è, al contrario, un guadagno storico e relazionale. Non si nasce liberi; lo si diventa attraverso l'altro.
In questa prospettiva, l'individualismo atomistico si rivela un'illusione ottica. Se io vedo l’altro solo come un limite alla mia libertà – come avviene nel paradigma contrattualista – io non sarò mai veramente libero, perché sarò sempre condizionato da un confine che percepisco come ostile. La vera libertà, quella che definisco "relazionale", si realizza invece quando io vedo nell'altro non il limite, ma la condizione stessa della mia realizzazione.
Hegel ci offre un’immagine straordinaria nella sua analisi della soggettività nella Fenomenologia dello Spirito: il momento del perdono e della riconciliazione. Quando due soggetti riconoscono la reciproca fallibilità e si accettano nella loro finitezza, in quel "sì" del riconoscimento reciproco, "appare Dio". Dio non è qui l’ente trascendente separato, ma l’Universale che si incarna nella relazione. La vera libertà è dunque "indipendenza grazie alla dipendenza": io sono libero solo quando accetto di essere legato, solo quando il mio agire è riconosciuto e mediato dall'altro. Senza intersoggettività, la libertà rimane un grido solitario destinato a spegnersi nel nichilismo.
L'ontologia del limite e la sfida della Trascendenza
Arriviamo così al cuore del problema contemporaneo: il rifiuto del limite. La modernità ha interpretato il limite come un insulto alla potenza del soggetto. La tecnica, in particolare, è diventata l'arma con cui l'uomo cerca di abbattere ogni confine: spaziale, temporale, biologico e infine morale. Ma una libertà che nega il limite è una libertà che non ha più forma. È l'abisso che inghiotte il navigatore.
Il cristianesimo, invece, ci insegna la dignità del limite. Non un limite subito come punizione, ma un limite accolto come dono. Qui interviene il concetto di trascendenza. Spesso la modernità ha confuso la trascendenza con un "aldilà" fantastico che toglie valore al presente. Ma la trascendenza filosoficamente intesa è l'irriducibilità dell'altro alle mie categorie. È ciò che mi ricorda che non sono io il principio e la fine di me stesso.
Paradossalmente, questa trascendenza si manifesta con la massima forza proprio nel punto più basso dell'immanenza: nella Croce. Nel cristianesimo, il divino non si manifesta come pura potenza illimitata, ma come colui che accetta il limite estremo della sofferenza e della morte. La Croce è il segno di una libertà suprema perché è una libertà che sa farsi "straniera a se stessa" per aprirsi alla relazione con l'umano. È l'esperienza di essere "stranieri in casa propria", di non possedersi totalmente, che permette di accogliere il diverso e il fragile.
Conclusioni: per una democrazia del riconoscimento
Il compito che ci attende non è quello di tornare a una pre-modernità reazionaria, né quello di accelerare ciecamente verso un post-umanesimo senza spirito. La sfida è quella di salvare la modernità da se stessa, riempiendo il "guscio vuoto" della libertà negativa con la sostanza del riconoscimento intersoggettivo.
Le nostre democrazie sono in crisi perché hanno smarrito l' ethos comune, ovvero quel tessuto di consuetudini, norme e valori condivisi che precedono la legge scritta. Hanno creduto che bastasse garantire la libertà di scelta, senza chiedersi mai verso cosa e per chi si sceglie. Dobbiamo imparare di nuovo che l’autonomia è figlia di un’eteronomia accolta: siamo autonomi solo perché siamo stati riconosciuti, amati e formati da altri.
Solo una libertà che si riconosca come "dono" e che accetti il vincolo della relazione sociale potrà resistere alla mercificazione integrale dell’esistenza. Dobbiamo riscoprire che il limite non è una gabbia, ma la forma che permette alla libertà di non disperdersi nel vuoto. Solo allora l’Esodo sarà compiuto e la libertà dell’individuo diventerà, finalmente, la libertà della persona.
